Estudando o Espiritismo

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terça-feira, 7 de outubro de 2014

O necessário e o supérfluo


Mercedes Cruz Reyes

O homem é insaciável é por esta razão que se torna supérfluo incessantemente.
 Fracasso nunca é saciada o que caracteriza bens supérfluos e dando lugar a uma doença espiritual diagnosticada por Platão 2000 por 500 anos, que é nomeado após pleonexia. Assim como existe uma anorexia físico, que é a perda total de apetite, há também uma pleonexia materialista que é, pelo contrário, um insaciável apetite por coisas, paradoxalmente, de natureza material.
Tradicionalmente, acreditava-se que as necessidades humanas tendem a ser infinito, estão constantemente mudando, variam de cultura para cultura e são diferentes em cada período histórico, mas agora sabemos que foi um equívoco, já que as necessidades humanos fundamentais são finitos, poucos, idêntico em todas as culturas e em todos os tempos e também são suscetíveis a categorizar grupos de subsistência, proteção, afeto, entendimento, participação, ócio, criação, identidade e liberdade.
Pleonéxico é aquele que acredita que não tem muito, porque ignora que seu espírito não pode acalmar nem saciado com coisas materiais. Pascal disse que o homem tinha um desejo infinitamente infinita. Que o desejo infinitamente infinita, em vez de saciar-nos com bens espirituais, que são apenas infinitamente pleonéxicamente infinito pretende satisfazer uma série infinita de bens finitos. Poderíamos definir o tangível como aqueles que são destruídos ao dividir (carros obstrução, as multidões na mesma praia mutuamente desativar).
Deus nos deu a necessidade de viver, porque a vida é essencial para a melhoria de vida. Junto com a necessidade de viver, Deus também deu ao homem o meio de satisfazer esta necessidade.
Essa é a razão que faz com que a Terra assim produzida para fornecer o que é necessário para aqueles que lá vivem, visto que ele é útil apenas quando necessário. Nunca é supérfluo. Em seu desenvolvimento passe homens experiências, muitas vezes, dificuldades e situações difíceis em que falta até mesmo o essencial para a sobrevivência.
Consideramos que tal situação extrema geralmente ocorre por causa da falta de visão do homem. "(...) A terra deve sempre ocorrer se o homem sabia que precisava se contentar com.
Para tudo há um lugar ao sol, mas com a condição de que cada um ocupe sua própria e não a dos outros. A natureza não pode ser responsável por defeitos de organização social ou para as consequências da ambição e amor-próprio.
Bens materiais (que são destruídos para ação), o espiritual, longe de ser algo místico ou deletério, podemos simplesmente definir como aquelas que crescem quando se repartem (felicidade ou saúde não pode ser tomada sem compartilhar com os outros).
Aristóteles diz que são bens necessários e desejáveis ​​que fazem aqueles disponíveis ao homem o exercício da virtude.
 A manter-se o que é supérfluo, em seguida, escolher o primado das coisas que tenham ficado em demérito de pessoas que não têm. Básica e elementar Tendo o supérfluo é prejudicial, porque há outros que precisam. Quem retém para si supérfluo só faz mal a quem precisa, mas acima de tudo ele se machuca, e restringe o exercício da solidariedade que é mais valioso precisamente a virtude do homem.
Quando eu não dou supérfluo para outro em necessidade, não apenas o ferido o outro, mas a mim mesmo, para evitar que o meu exercício de solidariedade que faria de mim um homem melhor do que aquelas coisas supérfluas que eu sustento.
Portanto, temos em mãos, uma ousada tentativa de diagnosticar corretamente, como Platão, que mal espiritual contemporâneo, e em caso afirmativo, qual a sua possível cura ou solução.
Allan Kardec na questão 714 de "O Livro dos Espíritos", que diz o que pensar do cara olhando para os excessos de todos os tipos, um refinamento de suas delícias -? Pobre criatura, que deve ter pena e inveja, como perto da morte é! Ele acrescenta o seguinte para o cara olhando para os excessos de todos os tipos para o seu refinamento prazer fica abaixo do animal, porque ele sabe parar para atender a sua necessidade.Ele abdica da razão que Deus lhe deu para orientação, e maior a seus excessos, mais domínio dá sua natureza animal de sua natureza espiritual. Doença e morte são as conseqüências do abuso, são, ao mesmo tempo que é a punição para o crime que significa que a lei de Deus.
A natureza está marcando os limites de suas necessidades pela sua própria organização, caprichos e vícios alteraram a constituição do homem, criando necessidades que não são reais.
A fronteira entre o necessário eo supérfluo nada possui de todos. A civilização criou necessidades que não são selvagens, e os espíritos que têm dado estes preceitos não são destinados para o homem civilizado viva como selvagem. Tudo é relativo, e é uma razão para conceder o direito de cada coisa. A civilização se desenvolveu senso moral e, ao mesmo tempo, o sentimento de amor, que leva os homens a dar apoio mútuo. Aqueles que vivem as dificuldades dos outros explorar em seu proveito os benefícios da civilização.Desta têm apenas o verniz, e as pessoas devem ter a religião não mais do que a máscara
As diferenças homem sensato pode o necessário do supérfluo por intuição, e muitos sabem, por experiência e despesa.
Tirada do Livro de "O Livro dos Espíritos" por Allan Kardec trabalho e artigos de internet
LO NECESARIO Y LO SUPERFLUO
Mercedes Cruz Reyes
El hombre  es insaciable es por esa razón que adquiere cosas superfluas incesantemente.
 El no saciarse nunca es lo que caracteriza a los bienes superfluos y lo que da paso a una enfermedad espiritual diagnosticada por Platón desde hace 2 mil 500 años, que lleva el nombre de pleonexia. Así como hay una anorexia física, que es la pérdida total del apetito, hay también una pleonexia materialista, que es, al revés, un apetito insaciable de cosas –paradójicamente– de carácter material.
Tradicionalmente se ha creído que las necesidades humanas tienden a ser infinitas, están cambiando constantemente, varían de una cultura a otra y que son diferentes en cada periodo histórico, pero, en la actualidad, sabemos que se trataba de un error conceptual, pues las necesidades humanas fundamentales son finitas, pocas, idénticas en todas las culturas y en todas las épocas y, además, son susceptibles de clasificar por grupos de subsistencia, protección, afecto, entendimiento, participación, ocio, creación, identidad y libertad.
Pleonéxico es aquel que considera que todavía no tiene bastante, porque ignora que su espíritu no puede calmarse ni saciarse con cosas materiales. Decía Pascal que el hombre tenía un ansia infinitamente infinita. Esa ansia infinitamente infinita, en lugar de saciarla nosotros con los bienes del espíritu, que son justamente infinitamente infinitos, pretendemos satisfacerla pleonéxicamente con una serie infinita de bienes finitos. Podríamos definir a los bienes materiales como aquellos que se destruyen al repartirse (los automóviles se estorban, las multitudes en una misma playa se inutilizan mutuamente).
Dios nos dio la necesidad de vivir, ya que la vida es esencial para el perfeccionamiento de los seres. Junto a la necesidad de vivir, Dios también dio al hombre los medios para suplir esta necesidad.
Esa es la razón por la que hace que la Tierra produzca de modo a proporcionar lo necesario a los que la habitan, visto que sólo lo necesario es útil. Lo superfluo nunca lo es. En sus experiencias evolutivas los hombres pasan, muchas veces, por privaciones y situaciones difíciles, en las cuales les falta hasta lo esencial para la supervivencia.
Debemos considerar que tal situación extrema generalmente ocurre por falta de previsión del hombre. «(...) la tierra produciría siempre lo necesario si el hombre supiera contentarse con lo necesario.
Para todos hay un lugar bajo el sol, pero con la condición de que cada uno ocupe el suyo y no el de los demás. La Naturaleza no puede ser responsable por los defectos de la organización social ni por las consecuencias de la ambición y del amor propio.
Los bienes materiales (que se destruyen al repartirse), los bienes espirituales, lejos de significar algo místico o deletéreo, simplemente podemos definirlos como aquellos que crecen cuando se reparten (la alegría o la salud no pueden tenerse sin compartirlas con los demás).
Aristóteles dice  que son bienes necesarios y convenientes aquellos que hacen asequible al hombre el ejercicio de la virtud.
 El retener para sí lo superfluo es entonces optar por la primacía de las cosas sobrantes en demérito de las personas que carecen de lo elemental y básico. Tener lo superfluo es nocivo porque hay otros que lo necesitan. Quien retiene para sí lo superfluo no hace sólo daño a quien lo necesita, sino que sobre todo se hace daño a sí mismo, ya que se impide el ejercicio de la solidaridad que es justamente la virtud más valiosa del hombre.
Cuando yo no le doy lo superfluo a otro que lo necesita, el perjudicado no sólo sería el otro, sino yo mismo, por impedirme el ejercicio de la solidaridad que me haría más hombre que aquellas cosas superfluas que yo retengo.
Tenemos, pues, en las manos, un audaz intento de diagnosticar adecuadamente, como Platón, cuál es el mal espiritual contemporáneo, y en su caso, cuál es su posible cura o solución.
Allan  Kardec en la pregunta 714 de “El Libro de los Espíritus” que dice: ¿Qué pensar del hombre que busca, en los excesos de toda índole, un refinamiento de sus deleites?- ¡Pobre criatura, a la que hay que tener lástima y no envidiar, pues muy cerca de la muerte se encuentra!  Y añade en la siguiente que El hombre que busca en los excesos de toda clase un refinamiento para sus goces se pone por debajo del animal, porque éste sabe detenerse en la satisfacción de su necesidad. Aquél abdica de la razón que Dios le ha dado por guía, y cuanto mayores son sus excesos, tanto más dominio concede a su naturaleza animal sobre su naturaleza espiritual. Las enfermedades y la muerte que son las secuelas del abuso, constituyen al mismo tiempo el castigo de éste, por la transgresión que significa a la ley de Dios.
La Naturaleza  es la que señala los límites de sus necesidades por su propia organización, caprichos y vicios han alterado la constitución del hombre, creando  necesidades que no son reales.
La frontera entre lo necesario y lo superfluo no posee nada de absoluto. La civilización ha creado necesidades que los salvajes no tienen, y los Espíritus que han dictado estos preceptos no pretenden que el hombre civilizado deba vivir como el salvaje. Todo es relativo, y cabe a la razón conceder lo justo a cada cosa. La civilización desarrolla el sentido moral y al propio tiempo el sentimiento de la caridad, que lleva a los hombres a prestarse mutuo apoyo. Los que viven a costa de las privaciones de los demás explotan en su provecho los beneficios de la civilización. De ésta sólo poseen el barniz, así como personas hay que no tienen de la religión más que la máscara
El hombre sensato puede diferencias lo necesario de lo superfluo por su intuición, y muchos lo conocen por experiencia y a sus expensas.
Trabajo extraído del Libro de “El Libro de los Espíritus” de Allan Kardec y de artículos de internet